Husserl
Heidegger
A diferença entre Husserl e Heidegger*
"17. O ponto fulcral, aparentemente mínimo, mas que implicará a incompatibilidade entre as duas filosofias, é o da distinção entre intuição sensível e intuição categorial, ou seja, entre sensibilidade e entendimento (2), que levará Heidegger a contestar o primado da percepção. Porquê em Husserl se trata sempre de ‘objectos’, primariamente de ‘coisas’? Estas dão-se sempre num horizonte de outras coisas não intuídas actualmente pela consciência (que poderá actualizá-las noutro acto de intuição) e Husserl tematizará este horizonte como ‘mundo vital’; mas mesmo este será dito ser a soma dos objectos duma experiência. Ou seja, o primado absoluto da percepção duma coisa implica que esta esteja já implicitamente determinada (em sentido etimológico, delimitada), destacada do horizonte, isto é, determinada como objecto. O que opera pela calada tal determinação é já o nível categorial, visando o estado-de-coisas, é já o juízo orientado pela preocupação husserliana com a fundamentação das ciências. A inversão, que Heidegger opera é a seguinte: o horizonte é prévio à determinação das coisas dentro dele, o humano ‘encontra’ o horizonte antes de encontrar objectos, a um nível prévio ao da própria percepção. Husserl nunca acedeu a este nível prévio, que será o da hermenêutica heideggeriana, ficou sempre a um nível segundo, que Heidegger dirá apofântico, o dos lógicos, isto é, o da filosofia ocidental desde Platão, que determinou o ‘ser’ do ente, abrindo o caminho a Descartes e ao ‘objecto’ em sentido moderno europeu e, por via de consequência, ao sujeito e à consciência. Husserl não conseguiu romper com esta filosofia moderna, com o idealismo: a oposição sujeito-objecto continuou, como condição do carácter absoluto da consciência e do ego. Heidegger deixará a consciência, radicalizará a intencionalidade alargando-a, se dizer se pode. É aonde se insere o seu tema primordial do ser-no-mundo em Ser e Tempo (3), o Dasein, o ente humano como ek-sistência, como -sistendo sempre-já fora (ex-) no Mundo, estruturalmente aberto a ele, ‘aí’ (Da-) sendo (-sein), ser-o-aí no Mundo.
18. Ruptura, pois, mas com uma dívida decisiva. Heidegger recebeu de Husserl a diferença entre o ‘ser’ e o ‘é’ da cópula do juízo. Na intuição categorial, como condição do juízo e da respectiva cópula, ligando ‘sujeito’ e ‘predicado’, é dado o ‘ser’ como articulando o ‘estado-de-coisas’, sem que tal ‘ser’ seja ‘visto’ sensivelmente na percepção de cada coisa, de cada ente. É o que justamente permite que o horizonte em que as coisas estão já articuladas seja prévio a cada uma delas enquanto entes de que o discurso fala. O ser é pois mais largo do que o ente; o que Husserl proporcionou a Heidegger (4) foi o haver algo mais do que a mera diversidade entre coisas, a diferença entre elas articula-as em horizonte e as dá (Heidegger jogará frequentemente com a etimologia da locução alemã para dizer ‘há’, es gibt, à letra ‘dá-se’). O ‘ser’ é, pois, diferença, mais além do que o ‘ser’ dos entes. E será o lugar decisivo da abertura que especifica o ente humano: este difere de qualquer outro ente, coisa ou animal, por poder interrogar pelo sentido do seu ser enquanto tal, enquanto abertura ao mundo no mundo, resposta ao seu apelo (§ 22).
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23. O que é fundamental perceber é que este nível não tem nada de ‘substancial’, assim como é prévio aos conceitos da modernidade europeia de ‘sujeito’ e ‘objecto’, como aos de ‘alma’ e ‘corpo’. O ser que se abre é ‘apenas’, se se pode dizer, de possíveis, dos quais só um poderá ser efectivado. O Ser, dirá Heidegger paradoxalmente, é Nada, substancialmente nada, não é ‘ente’. É transcendente (7) ao ente do ‘ser-o-aí’, é-lhe prévio, funda-o. Mas como abismo, isto é, sem solo em que se possa construir, não ab-soluto; é a liberdade, a possibilidade de escolher, de metamorfose, que abre ao ser, diferente do que cada humano é efectivamente, onticamente. É o tema crucial da diferença ontológica. Uma era filosófica nova se abre, com uma tarefa precisa, ligada à de abrir novos futuros ao pensamento: a de destruir a tradição substancialista, da ousia grega, da determinação ou definição do ser como ser do ente, do sujeito e do objecto, etc. Filosofia da diferença, da finitude, a qual já não é apenas limite, definição, determinação, mas também indeterminação: finitude e liberdade, se se quiser. É isso a temporalidade humana, que comanda o modo de ser próprio (autêntico) do humano aberto.
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26. Farei intervir aqui o pós-heideggeriano Derrida, cujos primeiros textos publicados são consagrados a Husserl (9). Num deles, mostra como a percepção originária de Husserl não pode dar conta da relação que o instante em que se dá tem necessariamente com o instante anterior e com o instante posterior, isto é, como ela é incompatível com a dimensão temporal (como acrescentar pontos a um ponto para formar uma linha?). Mostra como essa dificuldade é mascarada pelo carácter derivado do signo em relação à percepção, esta fundando o sentido do signo como ‘expressão’, pura de tudo o que seja ‘indício’, da ordem do corporal, do sonoro (Derrida dirá que toda a fenomenologia husserliana será comandada pela diferença alma/corpo). A crítica derridiana não coincide, pois, com a de Heidegger, não abandona como este a ‘epochê’ de Husserl, mas como que a desloca: a diferença entre a idealidade pura (em Husserl orientada para a essência científica) e o empírico do mundo, entre o aparecer do fenómeno e o objecto aparecendo, será agora aplicada ao som linguístico para caracterizar com rigor o conceito de significante de Saussure, essencialmente diferente dos sons ditos e ouvidos. O significante, nem sonoro nem gráfico, será constituído apenas de diferenças entre significantes, ou seja, será radicalmente desontologizado de ‘substância’, em eco, pois, a Heidegger. Mas para que tal seja possível, é necessário que o movimento que produz as diferenças significantes, no falar como no escrever, seja prévio ao significante como tal, como produzido já, seja ele próprio temporalização e espacialização, no sentido por exemplo, da linearidade das letras numa página, da sucessividade dos sons entre boca e orelha. Esse movimento, que produz diferenças, diferindo as ainda não produzidas e retendo as já produzidas, é estruturalmente temporal: Derrida chamá-lo-á ‘différance’, jogando com os dois sentidos do verbo francês ‘différer’ (produzir diferenças e diferir, adiar). E ainda com o ‘diferendo’ estrutural entre dois que falam, cada um debatendo a partir do que o outro diz, falando também de outra coisa (o referente do discurso), estruturalmente ‘ausente’ das vozes falantes. A ‘différance’ implica a relação estrutural ao Outro nestes dois sentidos. E implica ainda uma terceira coisa: o traçar que deixa vestígios (traces, em francês), o que chama ‘la trace’, que inscreve, abre sulcos, vias, espaços-tempos. A linguagem oral é urna escrit-ura, feita de inscrições (no cérebro que aprende). Este motivo gramato-lógico (discurso sobre/da escrita) implica a ‘ausência’ de um fundamento simples (um sujeito que exprime pensamentos ao falar, por exemplo), exige que haja ‘mais do que um’ de cada vez (toda a aprendizagem releva de diálogos). É assim a língua de um povo, que a ninguém pertence: cada um a recebeu de outros, sendo condição para que eu diga qualquer coisa que seja. O motivo da tradição encontra-se radicalizado em relação a Heidegger. Como a temporalidade: já não hermenêutica, ligada ao logos, ao discurso ‘próprio’ do que antecipa a morte, mas condição prévia dela. A ‘différance’ é, de jure, prévia à diferença ontológica. Por exemplo, inscreve-se nos cérebros humanos (Derrida releu Freud nesse sentido), como, se se pode dizer, memória-e-imaginação à vez. E portanto, necessariamente também, nos cérebros animais, à maneira deles."
* Quatro parágrafos de Fernando Belo, Heidegger, Pensador da Terra, AFP, Coimbra, 1992. Livro a reeditar brevemente.
Notas:
"2 [§17] Mas em Husserl não se trata de ‘a priori subjectivo-formal’, como em Kant: sensibilidade e entendimento têm já um objecto próprio que as define. Também o primado da percepção sobre as sensações rompe com os empiristas, como em Kant, aliás, que partem dum ‘caos’ de sensações a ‘unificar, partindo Husserl da percepção do objecto pela consciência intencional, previamente às sensações.
3[§17] Traduções: francesas (R. Bohem e A. De Walhens, 1964, Gallimard, parcial; E. Martineau, 1985, Authentica; F.Vézin, 1986, Gallimard); espanhola (J. Gaos, 1951, Fondo de Cultura Economica), italiana (P. Chiodi, 1982, Longanezi); inglesa (J. Macquarrie e E. S. Robinson, 1982, SMP).
4 [§18] Para Husserl, a estrutura enquanto que (§13) corresponde à significação que os signos expressarão, mas é ante-predicativa, prévia ao enunciado e ao juízo. Em termos de Filosofia da linguagem, Husserl ficou dependente da tradição convencionalista, visando a linguagem como signos (ou proposições) que seriam instrumentos ou expressões da consciência ou do sujeito. Para Heidegger a estrutura enquanto que é hermenêutica, pressupõe já o discurso como interpretação e a pré-compreensão adquirida no passado do Dasein; mas essa estrutura é pré-objectiva e é ela, do ponto de vista de Heidegger, que funda a estrutura enquanto que husserliana, objectiva e apofântica. A este nível, o da filosofia, da lógica, das ciências, cada termo é definido univocamente; ao nível hermenêutico a pluralidade possível dos sentidos é constitutiva. A ‘clausura hermenêutica’ permanece, contudo, ao nível da ‘consciência’ que se tem do discurso (oral) lido, privilegia o ‘sentido’ sobre o jogo de diferenças entre os significantes (que são o que permite que haja sentidos a ler), não acede ao texto e à sua disseminação inscrita.
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7[§23] O II Heidegger abandonará a ‘ transcendência’ e o projecto duma ‘ontologia fundamental’ (cf. QIV, p.62). Destruir a metafísica será reconhecer que tudo o que esta pensou como necessário releva do possível como possível; a presença do ente é sempre eventual, dada historicamente, destinada (cf. G. Vattimo, As aventuras da Diferença, Edições 70, §§ V e VII).
9[§26] “Introduction” a E. Husserl, L’origine de la géométrie, PUF, 1962, pp. 3-171; La voix et le phénomène, introduction au probleme du signe dans la phénomenologie de Husserl, PUF, 1967; “La forme et le vouloir-dire”, Marges – de la Philosophie , minuit, 1972, pp. 185-207."
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L.T. : Outras questões. No seguimento do teu último e-mail. Relendo principalmente os §17 e 18 de Heidegger, Pensador da Terra e tendo em conta as passagens sobre a 'definição' no Jeu e no La philo avec. A questão da definição é importante mas pode correr o risco de manter-se na percepção. É o que Heidegger assinala. Mas com a definição há abstracção e 'intuição categorial' (Husserl). Talvez se possa dizer que segundo Heidegger a definição em Husserl se mantém numa espécie de critério de linguagem ligado à percepção e portanto de certa maneira à imagem (linguagem-imagem)? Saussure poderá ajudar aqui um pouco. A imagem acústica, posteriormente o significante, não é aquela 'linguagem-imagem' que acima mencionei. Ora, esta 'linguagem-imagem' que, a título pelo menos provisório, assim designei, está ligada a qualquer coisa como uma 'imagem-significante' que não é nem o Significante nem o 'movimento das diferenças significantes' em Saussure. Não esquecendo a admiração que tenho por Deleuze, creio que ele no seu texto Rhizome que está em Mille Plateaux caiu um pouco nessa confusão, pois reduziu o significante, criticando-o negativamente, a uma lógica, por exemplo, da mimésis, da imagem (imitation, ressemblance, p.17) e de uma certa reprodução, quando de facto a questão do significante me parece mais complexa do que isso.
Ora o 'antes da definição' (Heidegger) remete para o horizonte que dá, enquanto Ser, os entes, retirando-se e, por isso, também é Nada (§23). Mas o horizonte é prévio a eles. Este não é a soma deles (Husserl), como se a delimitação já fosse dada na linguagem pela intuição categorial, daí a coisa como 'objecto' e o correspondente dualismo com o 'sujeito', etc. No que diz respeito ao 'antes da definição' poder-se-á analisar 1. 'o movimento que produz as diferenças significantes' (§ 26 Saussure e Derrida) com 2. 'a diferença entre as coisas que as articula em horizonte e que se dá previamente a elas' (§18)?
Estou a reler uns textos de Husserl e outros de Heidegger para tentar compreender melhor neste o 'antes da definição' de que falas.
2/6/2011
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F.B. : A definição não tem grande coisa a ver com a percepção, que é uma invenção europeia que a pressupõe, percepção dum objecto num sujeito. 'Antes da definição', estamos todos nós no nosso quotidiano de seres no mundo. A definição arranca o definido, um humano também por exemplo maior (animal ou vivo com logos) e faz dele, de multidões dele, uma essência intemporal e sem circunstância, isto é sem mundo. Disso se alimenta a filosofia, da almas e outras essências com que argumenta, sem percepções nem quejandos. Foi a este quotidiano que o Heidegger voltou, depois de a intencionalidade do Husserl lhe ter aberto o caminho. Mas desligou da redução, que tinha a ver com a definição, que o Heidegger renegou (triste com o professor japonês que se lamentava de não a haver na língua nipónica). O Derrida é que fiou doutra maneira, foi buscar a redução do Husserl e aplicou-se à tal diferença significante / sons (como se fossem 'sujeitos e objectos' respectivamente). Mas aquele não é 'imagem', mas de diferenças sonoras feito, ou de diferenças entre significantes, não é pois coisa da 'percepção auditiva', isso é o som: uma diferença, sendo entre 'sensíveis', não é nem sensível nem inteligível, argumento forte de 'La différance', nas Marges. Ora, se ela é prévia aos entes, sons e falantes, ela é 'institutiva' destes (crianças que aprendem a falar)., desconstroi a oposição sujeito / objecto e a também a dita percepção. "Não há percepção", disse o Derrida, o que me fez confusão durante uns tempos.
4/6/2011
1ª edição de Heidegger, pensador da Terra, Coimbra, 1992.
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L.T. : No entanto gostaria de retomar a questão do significante que abordei no meu texto anterior. E talvez seja melhor citar esta passagem do Rhizome * :
“ L’orchidée se déterritorialise en formant une image, un calque de guêpe ; mais la guêpe se reterritorialise sur cette image. La guêpe se déterritorialise pourtant, devenant elle-même une pièce dans l’appareil de reproduction de l’orchidée; mais elle retérritorialise l’orchidée, en en transportant le pollen. La guêpe et l’orchidée font rhizome, en tant qu’hétérogènes. On pourrait dire que l’orchidée imite la guêpe dont elle reproduit l’image de manière significante (mimesis, mimétisme, leurre, etc.). Mais ce n’est vrai qu’au niveau des strates – parallélisme entre deux strates telles qu’une organisation végétale sur l’une imite une organisation animale sur l’autre. En même temps il s’agit de toute autre chose : plus du tout d’imitation, mais capture de code, plus-value de code, augmentation de valence, véritable devenir, devenir-guêpe de l’orchidée, devenir- l’orchidée de la guêpe, chacun de ces devenirs assurant la déterritorialisation d’un des termes et la retérritolialisation de l’autre, les deux devenirs s’enchaînant et se relayant suivant une circulation d’intensités qui pousse la déterritorialisation toujours plus loin. Il n’y a pas imitation ni ressemlance, mais explosion de deux séries hétérogènes dans la ligne de fuite composée d’un rhizome commun qui ne peut plus être attribué, ni soumis à quoi que ce soit de signifiant. (sublinhei, L.T.)
Deleuze, G., e Guattari, F., Mille Plateaux, capitalisme et schizophrénie 2, Paris, Minuit, 2004, p.17.
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F. B. : Nada a dizer desta citação deleuziana, um autor que admiro muito mas que não me deu a pensar como o Heidegger e o Derrida. Mas atrás fazias referência à maneira como ele criticou o 'significante' como imagem ou mimêsis, o que me parece obviamente bater fora da concepção saussuriana. O Deleuze tem um texto muito bonito sobre como discernir o estruturalismo no final da História da Filosofia dirigida pelo Châtelet, que já li há muitos anos mas que na altura me pareceu muito correcta. Depois fui-me dando conta de que ele rejeitava militantemente, se dizer se pode, este motivo do significante, que tinha bem diagnosticado no coração do estruturalismo, o que parece ser uma maneira de se descartar deste. Opção dele, claro. Seja dito que há uma fabulosa entrevista dele pela Claire Parnet, em video, O abecedário de Deleuze, em três volumes na 1ª edição, que é uma maravilha.
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L.T. : Diga-se de passagem que há cerca de 3-4 anos me foi gentilmente emprestado por José Gil um extraordinário e raro vídeo de Deleuze (da RAI, 'Deleuze em Vincennes'). Raro porque ainda hoje não consta dos vídeos ' Deleuze em Vincennes' que estão no Youtube.
Já que falaste no Abecedário do Deleuze com a Claire Parnet aqui vai um clip dele sobre o Kant:
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* Sobre o 'significante' neste contextos cf. ainda mensagem 6.
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Clip de uma conversa em Sintra (2011) sobre a futura construção do bLogos e a ideia de Leonel Ribeiro dos Santos em reeditar o livro Heidegger, pensador da Terra pelo Centro de filosofia da Universidade de Lisboa.
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Fotografia de Husserl:
Fotografia de Heidegger:
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Cortesia:
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